viernes, 5 de agosto de 2016

Resultados y conclusiones de las conferencias y mesas redondas 1er Foro Multidisciplinario por los Derechos de la Madre Tierra Centro Cultural Universitario Tlatelolco, Ciudad de México 1, 2 y 3 de junio 2016

Resultados y conclusiones de las conferencias y mesas redondas
1er Foro Multidisciplinario por los Derechos de la Madre Tierra
Centro Cultural Universitario Tlatelolco,  Ciudad de México
1, 2 y 3 de junio 2016



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Síntesis Informativa
para seguimiento del
proceso legislativo y su aplicación



En este documento se encuentran algunas voces de la naturaleza, representantes de pueblos originarios, organizaciones de la sociedad civil, instituciones internacionales y de gobierno a favor de la salud y de los seres vivos.





ÍNDICE

Preámbulo  . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Antecedentes
Palabras de Inauguración del Foro  . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Conferencias Magistrales. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Voces de la naturaleza  . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Mesas temáticas



1er Foro Multidisciplinario por los Derechos de la Madre Tierra


Preámbulo

En el marco del 1er Foro Multidisciplinario por los Derechos de la Madre Tierra, que tuvo lugar en la Ciudad de México dentro del Centro Cultural Universitario Tlatelolco, se llevó a cabo un encuentro entre líderes mundiales, que protegen legalmente la vida e integridad de los seres vivos, representantes de organizaciones de la sociedad civil, investigadores, legisladores y ciudadanos.

México fue sede de un evento sin precedentes, donde se abordaron temas competentes para la elaboración de una legislación por los Derechos de la Naturaleza.  Comenzamos escuchando la voz de los pueblos originarios, quienes dan luz a este camino, la voz de la sociedad civil organizada a favor de la paz y la voz de algunas Instituciones Internacionales a favor de la vida y el respeto.

Este es el comienzo de un trayecto en donde todos podemos vivir en armonía con la naturaleza. Así como también es una gran oportunidad para México de transformar políticas públicas, políticas de estado y políticas internacionales que faciliten la protección del ambiente, el manejo sostenible y holístico de los dones naturales y de la biodiversidad que integran a México, regidas por el respeto y la justicia socio-ambiental.

Es importante recordar que la prosperidad de un país depende de la consolidación de sus valores culturales, como base para la sostenibilidad,  y de sus estrategias para hacer frente al cambio climático, de manera que pueda satisfacer las necesidades de las generaciones presentes y futuras. 


“Los Derechos de la Naturaleza a ser preservada serán garantizados por el Estado.
Los seres humanos junto al resto de la naturaleza como una unidad funcional,
 tienen los siguientes derechos: al mantenimiento de la vida;
al mantenimiento de la diversidad de la vida; a la conservación del agua;
a mantener el aire limpio; al equilibrio ecológico;
 a la restauración del ecosistema y a vivir libres de contaminación.”


Antecedentes


La antigua diosa griega de la Tierra se bautizó con el nombre de Gaia en la Teogonía de Hesíodo de 700 aC, fue la "primera que surge del caos”. En el himno homérico a Gaia de 500 aC, fue llamada “Madre de todos, el más antiguo, el fundamento”. Sin embargo, el término Gaia es aún más antiguo que el de Grecia, procede de la India mil años antes. En sánscrito significa Gaya “Canción en movimiento” y como el Gayatri Mantra, fue el primer canto al surgir del sonido de la semilla original del OM.

En la década de los sesentas el doctor James Lovelock, químico británico especializado en ciencias de la atmósfera, inspirado en la investigación que realizó para la NASA y el laboratorio de Propulsión JET sobre la posible existencia de vida y la habitabilidad de Marte, propuso en un artículo publicado en la revista Nature considerar las diversas esferas de la Tierra -litosfera, hidrosfera, biosfera y la atmósfera- como un organismo interconectado, autorregulado cuya finalidad es albergar vida.

En 1971 la bióloga Lynn Margulis se unió a Lovelock haciendo hincapié en la relación entre la geología y la biología.  Según la teoría Gaia, todo interactúa directa o indirectamente entre sí y con los componentes químicos de su entorno, incluidos los compuestos orgánicos, iones metálicos, sales, gases y agua en su conjunto, la flora, la fauna, y la microbiota… las múltiples interacciones de la biota modulan la temperatura, la acidez, la alcalinidad, la composición de la atmósfera, etcétera, evolucionando conjuntamente, percibiendo a la tierra como un “planeta  vivo" o una "forma de vida." Esta idea ha estado presente en la mayoría de las antiguas civilizaciones no solo en Grecia sino en todo el mundo.

Para la década de los setentas la preocupación por los impactos ambientales que el modelo de desarrollo persistente generaba dio origen a la conferencia del Medio Humano en Estocolmo, Suecia en 1972, organizada por las Naciones Unidas.  Entre los resultados obtenidos, se estableció la creación del Programa para Medio Ambiente y Desarrollo.  En 1987 Comisión Mundial de Medio Ambiente y Desarrollo conocida como la Comisión Brundtland acuñó el término desarrollo sustentable en una publicación llamada Nuestro Futuro Común e hizo un llamado a establecer las normas que guíen la transición hacia el desarrollo sostenible.

Durante los siguientes cinco años, una campaña formal atrajo más de dos mil avales, es decir a organizaciones que representaban a millones de personas, incluyendo numerosas asociaciones nacionales e internacionales y finalmente atrajo a instituciones globales como UNESCO y UICN – La Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza. Miles de individuos también avalaron la Carta de la Tierra que finalmente fue lanzada en el Palacio de Paz en La Haya.  Los esfuerzos para que la Carta de la Tierra fuera reconocida formalmente en la Cumbre Mundial de Desarrollo Sostenible en Johannesburgo en el 2002, estuvieron muy cercanos a ser exitosos, resultando en numerosas declaraciones de apoyo públicas de diversos líderes mundiales y jefes de Estados.

Actualmente la Carta de la Tierra es ampliamente reconocida como declaración de consenso global sobre el significado de la sostenibilidad, el desafío y visión del desarrollo sostenible y de los principios sobre los cuales el desarrollo sostenible debe ser alcanzado.  Es utilizada como base en las negociaciones de paz, como documento de referencia en el desarrollo de estándares globales de códigos y ética, como recurso en procesos legislativos y de gobernanza, como herramienta para el desarrollo de las comunidades, como marco educativo para el desarrollo sostenible y en muchos otros contextos. La Carta también fue una influencia importante en el Plan de Implementación de UNESCO de la Década de la Educación para el Desarrollo Sostenible.

El lunes 15 de octubre del 2012, el presidente de Bolivia, Evo Morales promulgó la primera ley que reconoce los derechos de la naturaleza definiéndose como: “el sistema viviente dinámico conformado por la comunidad indivisible de todos los sistemas de vida y los seres vivos, interrelacionados, interdependientes y complementarios, que comparten un destino común.” La naturaleza es considerada sagrada, desde las cosmovisiones de las naciones y pueblos indígenas originarios campesinos y definiendo a los sistemas de vida como: comunidades complejas y dinámicas de plantas, animales, microorganismos y otros seres y su entorno, donde interactúan comunidades humanas y el resto de la naturaleza como una unidad funcional, bajo la influencia de factores climáticos, fisiográficos y geológicos, así como de las prácticas productivas y la diversidad cultural de las bolivianas y los bolivianos, y las cosmovisiones de las naciones y pueblos indígenas originarios campesinos, las comunidades interculturales y afro-bolivianas (Ley de Derechos de la Madre Tierra). Además establece que la madre tierra tiene los siguientes derechos: a la vida; a la diversidad de la vida; al agua; al aire limpio; al equilibro; a la restauración y a vivir libre de contaminación.  También establece obligaciones al Estado Plurinacional de Bolivia.


Palabras de Inauguración


Alberto Ruz (México)
Este es un día de agradecimiento.  En honor a Benito Juárez decimos que el respeto a los derechos de la Madre Tierra, es la paz


Ati Quigua (Sierra Nevada, Colombia)
Reconocer que somos hijos de la tierra puede contribuir a la paz de la humanidad. Hace diez mil años, cuando la mujer domesticó la primera semilla, inició la agricultura.  Es un honor para mí ser de la tierra del maíz.  La semilla es nuestro símbolo espiritual.  Los alimentos nutren nuestro corazón, nuestra conciencia. Queremos alimentos felices, cultivados con alegría y corazón.  Por eso es un honor estar con mi hermana Vandana Shiva.  Hagamos memoria de dónde estamos y hacia dónde queremos ir.  Necesitamos que la humanidad se conecte con la matriz de la tierra que es femenina; el agua y la luna que son femeninas. Es necesario darle voz al fogón, al agua, a la semilla: hay que escuchar a las mujeres y recordar la masculinidad sagrada que es la de ser protectores amorosos de la Tierra.


Jorge Islas abogado y académico UNAM 
La causa por la Madre Tierra no es para el presente, sino para el futuro: tiene que ver con la vida misma.  Hoy debemos emprender una reflexión profunda y productiva sobre este nuevo derecho.  Existen 31 tratados que hacen valor a la protección del medio ambiente en México pero no se ha visto una regulación que hable concretamente de los derechos específicos de la Madre Tierra.  Siempre se antepone al individuo.  Estamos frente a la posibilidad de incluirlos en la Constitución de la Ciudad de México, aunque ya se reconocen en una ley secundaria.  Madre Tierra te debemos mucho, aquí están los derechos que te debemos desde siempre.


Salomón Bazbaz (Centro de las Artes Indígenas)
Este es un encuentro milagroso.  Debemos recordar que la Madre Tierra es nuestro hogar.  Este foro debe de ser un punto de quiebre que marcará un antes y después.  Los responsables de las políticas públicas, la salud, los urbanistas.  Ser pro natura no es contracultura: debe de ser prioridad en la agenda política.  Los derechos de los pueblos deben pasar de derecho a un ejercicio pleno.  El cuidado de la Madre Tierra y los derechos de los pueblos indígenas son inseparables. Tenemos que caminar juntos.  Fortalecer y respetar tradiciones.  Hagamos que este foro sea el primer paso de un trayecto.

Vandana Shiva
Escucho aquí que las autoridades mexicanas se han dado cuenta que la Madre Tierra no tiene derechos y han entendido que la defensa de los derechos humanos es también la defensa de los derechos de la Madre Tierra.  Durante 200 años nos dijeron que la Tierra estaba muerta y debe de ser explotada.  Estamos en la era del antropocentrismo.  Hemos de proteger a la Tierra para proteger a los seres humanos.  El 22 de abril haremos una ceremonia en cada rincón del planeta; vamos a amarte Madre Tierra y abrazarnos para fortalecernos.


Leonardo Boff 
La Madre Tierra no es un baúl de recursos, es nuestra madre que nos enseña a bien vivir.  Esta concepción nos salvará.  Los pueblos indígenas nos enseñan esto: la cooperación y el profundo respeto a la Madre Tierra.  Hablan de las bondades de la naturaleza.  Por ello debemos darle derechos de dignidad a la Madre Tierra que nos permitirá bien vivir.  Que nuestro amor a la Madre Tierra sea tan grande que la defendamos y construyamos un futuro de esperanza.


César Madruga
Hoy en día observamos a un México de violencia. Hemos de dar importancia al México humanista que es capaz de abrazar a todas la culturas y razas, el México que logró inspirar a otras naciones a impulsar procesos de gran humanismo, como lo fue la Revolución Mexicana.  La Tierra no es un objeto, es un ser vivo.  Somos una célula integradora de este sistema viviente.  Hemos de hacer de esta ley que respeta los derechos de la Madre Tierra parte de nuestra cultura y de nuestra cotidianeidad.  Hemos de construir una legislación que dé derecho a que el aire vuele libre y limpio, nos de derecho a respirar aire limpio.  La Revolución Mexicana nos enseñó que la tierra tiene derechos.  Debemos de sacar al Huitzilopochtli que tenemos dentro para defenderla.  Nuestro himno nacional ha de cantarse así: “….patria querida del cielo, un soldado capaz de defender a la tierra te dio.” Somos soldados transformados en guerreros que defienden a la Madre Tierra


Manuel Granados (Consejería Jurídica y de Servicios Legales CDMX)
Tenemos necesidad de construir asentamientos humanos resilientes y seguros, y de impulsar espacios de diálogo.  Hemos de desarrollar la constitución en ese sentido. Derecho a la ciudad con calidad de vida, a un desarrollo incluyente y sustentable donde hay que incluir a los defensores de la Madre Tierra.  Celebramos el derecho a mantener biodiversidad y un enfoque plural.  Este foro es un encuentro de vanguardia.  Es importante tomar en cuenta las experiencias locales de éxito. Los tomadores de decisiones deben saber lo que aquí acontezca.  Buscar mecanismos de regulación estables y una visión urbana resiliente


Luis Raúl González Pérez (Presidente de la Comisión Nacional de Derechos Humanos)
No somos conscientes del papel que jugamos en la naturaleza.  Quien daña al medio ambiente se daña a sí mismo y a los demás.  Somos seres humanos e integramos una misma comunidad.  La naturaleza es un bien colectivo, un patrimonio humano.
   Es tiempo de crear un nuevo paradigma que replantee los valores de desarrollo. La hipocresía y la ambición no nos permiten trascender como seres humanos y como sociedad.  No somos seres humanos si no nos asumimos como un todo.  Los seres humanos somos parte de un código que es la Madre Tierra.






Conferencias Magistrales


VANDANA SHIVA

Doctora en ciencias físicas. Una de las ecologistas, feministas y filósofas de la ciencia más prestigiosas a escala internacional que lucha activamente contra el modelo neoliberal de globalización y a favor de los derechos de los pueblos. Shiva recibió en 1993 el premio Nobel alternativo de la Paz.  Es directora de la Research Foundation for Science, Technology and Natural Resource Policy y editora asociada de la revista The Ecologist.  Es miembro del Consejo Nacional Ambiental de la India y dirige un movimiento internacional en favor de los derechos alimentarios.



Somos hermanos de una cosmovisión profunda del mundo.  Podemos construir una visión femenina y ecologista de la tierra, trabajar en cooperación.  Sembremos las semillas para el futuro y las condiciones del entendimiento.  Nací en los bosques del Himalaya.  Vi a mi bosque favorito ser remplazado por huertos de manzana.  A partir de eso, decidí que todas mis vacaciones las dedicaría a la Madre Tierra, esto desde los años setentas.

En los bosques aprendí todo.  Son un sistema vivo.  La Madre Tierra debe ser cobijada y debemos comprometernos a protegerla al mismo precio que nuestra vida. Nuestro mensaje colectivo es detener la destrucción.

Con su fuerza, el río Ganges podría destruir todo.  Sin embargo, el cabello de Shiva nos protege.  Shiva representa la protección y su cabello son los bosques.  Los cabellos de Shiva (los bosques) detienen la fuerza destructora del Ganges.

El Bosque te da todo, puedes vivir allí.  Representa la interconectividad, la más alta forma de organización.  Tristemente la diversidad de los bosques ha sido reemplazada por los monocultivos.  Las mujeres cuidan al bosque como madres, nos tomó once años hasta que el gobierno entendió que por lo que se luchaba era científicamente válido.  El bosque es agua, aire, tierra.  Eso es rentable.  Cuando decíamos esto en los años setentas se reían de nosotros.

La vida no es negociable, no es vendible.  Nuestro mundo no es para venta.  No es mercancía ni es privatizable.  Aprendemos lecciones del valor y la riqueza de la diversidad observando los bosques y las selvas.  Nos enseñan sobre auto-organización, autogobierno y el derecho de todos a vivir en este planeta.  Esa, es la verdadera práctica de la democracia, nos decía Gandhi.  Nos hacen creer que la democracia es ir a votar y que el voto es tu libertad.  Pero no es así.  Colón, el papa y Occidente pensaron que habían llegado a la India, pero llegaron a América.  Nos dicen a todos indios, ese es su único punto a favor.  Todas las especies y riquezas de nuestras tierras construyeron y edificaron al mundo Occidental.

Desde entonces la lógica y el sistema impuesto nos hacen a todos pagar las pérdidas y a unos cuantos ganar: se privatizan las ganancias y se socializan las pérdidas. Observen a las compañías mineras: envenenan, intoxican y se enriquecen.  Los que se enriquecen de las riquezas de otros necesitan siempre más.  Antes vendían plaguicidas, hoy semillas transgénicas, mañana biología sintética.  La semilla es nuestra invención.  Es nuestro derecho.  Premian y le dan dinero al que crea una semilla que mata.  Tenemos que entender que somos los creadores del universo, la Familia de la tierra. ¿Por qué le damos valor a los criminales? les pagamos por matar, eso no es aceptable. 

La milpa es un sistema auto-organizativo que tiene todo.  Es como el bosque.  En India tenemos un equivalente de 9 semillas que salvan. Esto me dijo un campesino de la India “Estos nueve cultivos crean un conjunto de armonía y equilibrio a nuestros pies, en el cielo y en nuestro cuerpo. Eso necesitamos en nuestro cuerpo para estar saludables. Son una dieta balanceada”.

El monocultivo no es nutriente y está envenenado.  Entre más devuelvas a la tierra la diversidad, más nutritiva será.  El sistema de producción de alimentos en monocultivos nos quita la vida.  Representa un porcentaje considerable del daño a la tierra, de la contaminación del agua y uso, del aire, el efecto invernadero y esto para que la mitad de la comida del mundo se eche a perder.  La agricultura industrial es responsable del 50% de la destrucción ambiental.

En la milpa no hay enemigos a destruir. 250 especies de la milpa son nutrientes. ¿Por qué matarlos?

Quiero que los dueños de las corporaciones muestren su cara, que no se escondan; hemos de desenmascarar a los dueños de las transnacionales. Hemos de desenmascarar los instrumentos, sistemas heredados desde Cristóbal Colón y de una visión del mundo que ve a la Madre Tierra muerta.  Heredamos la jurisprudencia de Colón: eres aventurero, robas y creas derechos de propiedad intelectual.

La Tierra no está muerta.  Hoy en día, hasta en la ciencia se sabe que la naturaleza está viva, nos lo dice la teoría cuántica.  La violencia nace de esta separación enarbolada por el eurocentrismo y el patriarcado.  La separación es violencia, la unidad no lo es.  La ciencia comprueba la importancia de la diversidad.  La uniformidad no es una cualidad, destruye la equidad.  Somos iguales pero diferentes.  Los cocreadores de la naturaleza son los campesinos.  Hay 200 mil variedades de arroz en la India.  Eso es genialidad.  Hemos de unificar a todos los que saben que son hijos de la Madre Tierra. Llevaremos a Monsanto a un tribunal, por delito de ecocidio. Es derecho de cada especie  tener su tierra para desarrollarse.  Esta tierra tiene suficiente para las necesidades de todos, no para la riqueza de unos cuantos, como dijo Gandhi.

El Derecho al alimento, al agua y a la tierra son derechos naturales.  Los Derechos construidos o artificiales no.  Hemos de Reconocer obligaciones que tenemos y derechos para luchar por la Madre Tierra.




Conferencia Magistral
LEONARDO BOFF

El 22 abril es el día de la Madre Tierra: no es suelo que se pueda comprar, vender. Si hablas de la tierra como madre, te refieres a ella con amor, con cuidado. Estas actitudes debemos tener hacia la madre tierra para cambiar nuestra relación hacia ella: deja de ser una relación de despojo y se convierte más bien en una relación de intimidad y protección. Cuando decimos Madre Tierra, no nos referimos a una metáfora ni a una expresión poética, ni a una reminiscencia de creencias de los pueblos originarios.  Hoy sabemos que la Madre Tierra es vida y está viva.  Atahualpa Yupanqui dijo el ser humano es la tierra que canta, que anda y que piensa.

Este es un concepto de ancestral: alma matter (griega), nana (budistas), pachamama (andina), tonantzin (México). Las civilizaciones desde tiempos inmemoriales, la han sentido como madre porque nos da todo para vivir.

En el siglo XVI algo cambió con la visión científica y moderna (Descartes, Newton): la Tierra se convirtió en un campo de explotación y ejercicio de la libertad humana.

Es hasta los años 70 que queda claro para la comunidad científica mundial que la tierra es un organismo vivo.

La Tierra tiene una articulación tan sutil que mantiene y reproduce vidas. Tiene 21% de oxígeno, si subiera a 30% nos morimos.  La salinización de los océanos es de 3.4%, si subiera a 6% no existiría la vida.

La teoría científica aceptada por la comunidad mundial nos dice que la tierra es un organismo vivo que regula todos los elementos.  Mantiene generosamente la capacidad de hacernos vivir.

El testimonio de los astronautas nos dice que no hay diferencia entre la tierra y humanidad, todo es una unidad.

Debe de haber una emergencia de una conciencia planetaria, no basta la mexicana o la latinoamericana, somos hijos del planeta.

Wilson, el biólogo que creó la palabra “biodiversidad” nos dice: si tomo un gramo de tierra y lo veo con microscopio cuántico, hay 10 mil millones de microorganismos de 10 mil especies.  La tierra está viva.  Es más que portadora de vida, es un súper organismo vivo.

La naturaleza de la Madre Tierra es relacional e informativa.  No es materia y energía, es la tercera dimensión: información, conexiones y relaciones cargadas de información.  Nada existe fuera de la relación.  Todo tiene que ver con todo y en todas las circunstancias, la información marca y se queda en el código genético. Energía, materia e información.

Así que la Tierra es la expresión del conjunto de relaciones generadas y la información intercambiada en billones de años de evolución.  El universo es el conjunto de conexiones de relaciones entre todos los seres.

La declaración de derechos humanos dice: todos los hombres tienen derechos ¿y las mujeres?  Lucharon para tener derechos y sólo hasta 1933 pudieron votar (en Brasil antes) ¿y los negros y los indígenas?…Hoy tenemos que luchar por los derechos de la naturaleza y la tierra.  Todo tiene dignidad, merece vivir y merece existir.
El ser humano es la porción de la tierra que siente y piensa.  Adam en hebreo significa ser humano; hombre y mujer hijo de la Tierra.

Si los seres humanos tenemos derechos y somos parte de ella, la Madre Tierra debe ser incorporada en nuestra visión más amplia; no podemos restringir nuestra visión a los seres humanos. No tiene sentido el antropocentrismo, debemos superarlo. Cada ser tiene un valor intrínseco. Todos tienen lugar en el proceso de evolución.

Todos los seres vivos tienen un acervo genético de billones de años, tenemos una misma base de sustentación biológica y conformamos una gran comunidad.  No queremos el medio ambiente, queremos el todo.

No podemos tratar a la tierra como queremos, tiene derechos de vivir pura y respetada. Derecho y dignidad. No podemos tratar a la Madre Tierra como la modernidad la ha tratado, no respetando sus ciclos y su tiempo de descanso.  La hemos explotado tanto que necesita tiempo para reponerse. Las bases fiscas químicas que nos sustentan están a punto de ser destruidas. Entre 70 y 100 mil especies de seres diferentes están desapareciendo.

En la historia se han registrado 15 grandes extinciones.  Al desaparecer una célula, desaparece con la información capaz de salvar muchas problemáticas de la humanidad.  La tecnociencia se hace sin escrúpulos, trabaja para el mercado, no para la vida.  El Siglo XX fue el de los derechos personales y sociales; el siglo veintiuno ha de ser el de los derechos de la Madre Tierra.

“Una ética de la madre tierra”: derecho a la regeneración de su biocapacidad, la capacidad de ser madre generadora de vida.  Tiene derecho a: estar libre de todo tipo de contaminación; ver por todos los seres, especialmente los que corren peligro extinción para que sean cuidados; bien vivir; la armonía entre todos seres humanos; la conexión con el universo por ser parte de la totalidad.
Hemos de transitar hacia el paradigma que pone al centro la vida cuya metáfora es una mano extendida, comparado al paradigma de la modernidad que se funda sobre el poder y el poder de dominación, el puño cerrado para someter.  Donde hay poder no hay amor, desaparece la misericordia.
La civilización moderna se estructura en la división del saber hasta llegar hasta las últimas dimensiones de la vida y de la materia.
La tierra no necesita de nosotros.
Hemos de transitar del paradigma del puño cerrado al de la mano extendida que acaricia y cuida, a una relación amorosa con la realidad.  Lo que vive debe de ser cuidado, lo que cuidamos lo amamos.  Somos resultado del infinito cuidado de nuestras madres.  El paradigma nuevo es el de cuidar todas las cosas y a nosotros mismos.  El cuidado viene de la responsabilidad colectiva de mantener a la tierra viva, a los ecosistemas.

Necesitamos educar para otro tipo de consumo.  Sobriedad comparativa, consumir lo necesario y suficiente para todos.  ¿Qué es la espiritualidad?: cultivar el espacio de lo sagrado.  Tener espacio para respetar y amar. Hay que respetar la herencia sagrada.
No soy pesimista, la realidad es pésima.  Pareciera haber una tragedia anunciada, pero la vida es más fuerte que la muerte.  La vida no es ni material ni espiritual, es eterna.

Hoy hay una gran crisis de civilización, no es una tragedia la que se anuncia.  Ya tenemos que cambiar.  Tenemos que hacer una revolución radical ecológica: con una nueva producción, distribución y relación con la tierra.  Hemos de superar la crisis para salir mejores, más sencillos, más abiertos, más fraternos.

La revolución tiene que empezar por nosotros.  El Papa Francisco pidió perdón por los 65 millones de indígenas muertos en nombre de Dios.

Hay que rescatar el trabajo ceremonial y espiritual de las mujeres “Las que sacaron de la costilla de un hombre”.

Se quiere re-colonizar a América Latina.  Hay que apoyarla biológicamente.  Que crezcan y se regeneren sus territorios, sus costumbres, conocimientos.  Este es el ideal de buen vivir (eje estructurador de una humanidad en armonía).


Voces de la Naturaleza


MATEO CASTILLO: CARTA DE LA TIERRA
“Ley Blanda”: Ley vinculante para gobiernos locales.
La prioridad es la educación para el desarrollo sostenible.
La Carta de la Tierra se reconoce por la UNESCO.
Interdependencia global como concepto de alianza.
Rescate de los principios y valores básicos para el nuevo paradigma de vida sostenible.

CÉSAR DANIEL MADRUGA
Acercarnos a las leyes superiores. 
El reto es darle uso a esta ley y adoptarla desde la gente.
Entender los códigos culturales.
Juntos crear la cultura mestiza de la Tierra

DR. JOSÉ GILBERTO DE GUERRERO
Principio precautorio y derechos de la Tierra en Guerrero.
Bioética como materia de la carrera de derecho.
Siglo XXI – siglo de los derechos de la naturaleza.

SALOMÓN BAZBAZ
Tenemos urgencia de detener la minería y el fracking (la fractura hidráulica) en los territorios sagrados.

VANESSA JASON
Los abogados necesitan entablar un diálogo con todas las disciplinas para poder juntos amar la tierra.
El problema es la aplicabilidad de la ley.  Se requiere el esfuerzo de la sociedad civil y un cambio en la consciencia. La ley no es específica.  La perspectiva antropocéntrica es lo que tiene que cambiar. No se necesita hacer muchos cambios, sólo la perspectiva antropocéntrica.
Resultados en Sao Paulo: 1. Necesidad de los Estados de reconocer los derechos de la naturaleza; 2. Los derechos de las personas a relacionarse con armonía.

ESPERANZA MARTÍNEZ
La Naturaleza, la Pachamama, tiene derechos y es un ser.
Esto no es un modelo económico sino un derecho a la vida.
Más convicciones y menos prohibiciones.



VELASCO PIÑA
Escuelas de Guerreros Espirituales para elevar la consciencia de los humanos.
De aquí, todos y cada uno tiene que salir convencido de convertirse en un guerrero espiritual.

CÁNDIDO MEZUA
¿Por qué apoyar a los pueblos indígenas y sus territorios? ¿Por qué hablar de la Madre Tierra? Los pueblos indígenas y naciones autónomas han sido despojados. Todos jugamos un rol en esta sociedad.  Debemos buscar nuestra identidad y entender por qué tenemos un vínculo con la Madre Tierra.
Hay una responsabilidad de vida a asumir en los roles, hay que hablar por los que no tienen voz, el rol es hablar por la Madre Tierra. Las leyes nacionales favorecen a las transnacionales.  La Madre Tierra es parte de nuestra vida y es nuestro vínculo en comunidad.  Cada uno tiene un rol para salvaguardar a la Madre Tierra.

ARMANDO SACTA (ECUADOR)
No confiemos en los cambios que se hacen desde arriba.  La fuerza está en el pueblo.  Los pueblos somos los arquitectos de nuestro propio destino.

MUMTA ITO (ESCOCIA)
La ley no empodera a la gente para proteger, solo hace más lenta la destrucción.
Estamos creando un nuevo paradigma holístico de nuestra relación y de la ley que reconoce que la naturaleza es la fuente de la vida.  El problema es la perspectiva utilitarista y la naturaleza no es un sujeto de la ley, es un objeto y la relación está reconocida.
Las leyes son locales y se siguen procedimientos burocráticos, son juez y parte los que destruyen y los que legislan. Los derechos de la Madre Tierra evitarán todo esto.  Se requiere hacer a la naturaleza un SUJETO de la ley. La naturaleza está fuera del sistema.
Tenemos que encontrar formas para co-crear soluciones.  Como la Iniciativa de los Ciudadanos Europeos. Hemos construido una red para conectarnos y encontrar soluciones.  El reto en Europa es la espiritualidad.  La gente no sabe lo que pasa en América Latina, necesitamos un modelo distinto para trabajar.




Mesas de trabajo


Tierra y Agua
La urgencia de detener la minería y el fracking en un territorio sagrado, representa el derecho a la vida en el futuro.  Los bienes comunes no deben privatizarse, las grandes ganancias de las corporaciones traen grandes pérdidas a las regiones.


Flora
La protección de los bosques es fundamental para la vida en el planeta tanto en Áreas Naturales Protegidas como en las que no lo están, de ellos depende gran cantidad de oxígeno que respiramos día a día.  Es vital la conservación de los arrecifes de coral en las costas de México y América Central porque albergan a miles de especies y las algas asociadas a los arrecifes son las mayores productoras de oxígeno en la Tierra.  Incluir a las poblaciones humanas es un elemento insoslayable para la protección de los arrecifes de coral.  La siembra de maíces transgénicos transgrede el derecho humano a la conservación, utilización sostenible y participación equitativa de la diversidad biológica de los maíces nativos, también daña a los derechos de los pueblos originarios, la alimentación y la salud. 


Fauna
Los animales son seres vivos, estos deben de ser sujetos de derechos para salvaguardar su existencia.  Los animales tienen derecho a una vida digna, a no ser maltratados y a estar libres de sufrimiento.  Los animales tienen derecho al libre tránsito.  El ecosistema es su hogar y deben de existir garantías para que estos puedan transitar.  Los espectáculos con animales deben de estar prohibidos.  Ningún animal puede estar sujeto a la humillación en un espectáculo público o privado.  Los animales catalogados como mascotas deben de tener derechos por sí mismos, al igual que la fauna silvestre.  Estos derechos no deben de estar únicamente vinculados a los tutelares de los animales.  El Estado debe proteger a todos los seres vivos.


Pueblos y Derechos Humanos
No hay pueblo originario sin tierra, hemos de rescatar el flujo cultural natural de las comunidades y regresar su dignidad para revertir el proceso de destrucción de los últimos siglos.  Es imprescindible recuperar la historia de nuestros pueblos, ya que cada pueblo tiene una necesidad propia.  Fortalecer un diálogo entre las culturas, que guíe el camino a seguir, construir la unión en la diversidad y una gobernanza basada en el buen vivir.  Somos semilla. En este mundo vivimos indígenas y no indígenas.


Eco-hábitat
La naturaleza nos brinda elementos fundamentales para la vida, por este motivo es necesario replanificar, rediseñar y restaurar.  Tan importante es retomar las técnicas ancestrales de agricultura como impulsar tecnologías que nos permitan vivir conjuntamente de forma sostenible.  El eco-hábitat es un nuevo paradigma de vida que precisa de la participación ciudadana, la cooperación, la sustentabilidad y la justicia social.  Algunos ejemplos de estos proyectos son: ecoaldeas, eco-barrios, escuelas sustentables, el Consejo de Asentamientos Sostenibles de las Américas, proyectos de economía solidaria y muchos más.


Mujeres, madre tierra y espiritualidad
La naturaleza humana nos permite ser conscientes de que la protección de la Tierra no es una lucha de sexos, necesitamos equidad, crear redes que fortalezcan la comunicación.  Tejer procesos de paz que garanticen y reconozcan los derechos de la naturaleza.  Consideramos que todos los elementos, minerales, animales, plantas, selvas, ríos, montañas, humanos, microbiota, planetas, estrellas, así como lo invisible al ojo humano son únicos y necesarios para nuestra existencia y por lo tanto, es fundamental vivir juntos en armonía con la naturaleza.


Jóvenes guardianes de la Tierra
La tarea de los jóvenes que integran la generación presente, no es sencilla, enfrenta grandes retos que deberán resolverse en unidad a través del respeto, la paz y la armonía.  Es necesario un diálogo constante entre jóvenes de diversas culturas así como la creación de redes de colaboración en torno a la vida y sus diferentes aspectos.  Así también, es imprescindible impulsar una educación que incorpore saberes ancestrales y modernos, que genere una base cultural para lograr la sostenibilidad.


Espiritualidad
La protección de la madre tierra debe considerarse un punto crucial para mantenernos unidos como sociedad y también con las demás formas de vida.  Tener como principio universal que “todas las mentes están al servicio de la madre tierra,” que “la espiritualidad vive en nosotros mismos, no se puede intelectualizar”.  Mediante la compasión y la empatía, mejorar la relación espiritual con todo aquel ser que respire.  Generar y alentar la espiritualidad a través del amor.
Tenemos que superar el antropocentrismo y elevar el pensamiento hacia el biocentrismo.  Es urgente implementar un código de conciencia para y con todo lo que nos rodea. 
La fauna de la tierra tiene derecho a prosperar, así como la vegetación tiene derecho al tiempo necesario para restaurarse a sí misma, más que solo por conservación sino por el derecho a vivir en paz.


Legislación
Son derechos inherentes de la Madre Tierra:
Derecho a la vida y a existir
Derecho a la regeneración
Derecho a mantener su identidad e integridad como seres diferenciados
Derecho al agua como fuente de vida
Derecho al aire limpio
Derecho a estar libre de contaminación
Derecho a estar libre de modificación genética
Derecho a una restauración plena y pronta


Estrategias
Reconocemos a la Madre Tierra como un solo ser vivo, indivisible en su infinita gama de seres interdependientes e interrelacionados con un destino común, que tiene derecho a la conservación y preservación de todas sus especies, con base en la renovación de sus procesos naturales y la regeneración integral de sus ciclos vitales. El ser humano es parte integrante de la Naturaleza y es la Naturaleza el centro de nuestra existencia.  Reconocemos las leyes de la Naturaleza como leyes propias e inherentes a nuestra condición humana.
Establecer un Tribunal Mundial de los Derechos de la Naturaleza que dé voz cualquier tipo de atropello a la Naturaleza y sus derechos
Crear un Parlamento permanente desde la sociedad civil para promover, compartir, asesorar y crear leyes y normas jurídicas a niveles local, nacional, regional e internacional.

Establecer un Comité Lingüístico que cree un lenguaje no antropocéntrico para referirnos a este nuevo paradigma que estamos creando de respeto hacia la Madre Tierra.


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