Resultados y conclusiones de las conferencias y
mesas redondas
para seguimiento del
proceso legislativo y su aplicación
En este documento se
encuentran algunas voces de la naturaleza, representantes de pueblos
originarios, organizaciones de la sociedad civil, instituciones internacionales
y de gobierno a favor de la salud y de los seres vivos.
Preámbulo
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Conferencias Magistrales. . . . . . . . . . . .
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Voces de la naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
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En el marco del 1er Foro Multidisciplinario por
los Derechos de la Madre Tierra, que tuvo lugar en la Ciudad de México dentro
del Centro Cultural Universitario Tlatelolco, se llevó a cabo un encuentro
entre líderes mundiales, que protegen legalmente la vida e integridad de los
seres vivos, representantes de organizaciones de la sociedad civil,
investigadores, legisladores y ciudadanos.
México fue sede de un evento sin precedentes,
donde se abordaron temas competentes para la elaboración de una legislación por
los Derechos de la Naturaleza.
Comenzamos escuchando la voz de los pueblos originarios, quienes dan luz
a este camino, la voz de la sociedad civil organizada a favor de la paz y la
voz de algunas Instituciones Internacionales a favor de la vida y el respeto.
Este es el comienzo de un trayecto en donde
todos podemos vivir en armonía con la naturaleza. Así como también es una gran
oportunidad para México de transformar políticas públicas, políticas de estado
y políticas internacionales que faciliten la protección del ambiente, el manejo
sostenible y holístico de los dones naturales y de la biodiversidad que
integran a México, regidas por el respeto y la justicia socio-ambiental.
Es importante recordar que la prosperidad de un
país depende de la consolidación de sus valores culturales, como base para la
sostenibilidad, y de sus estrategias
para hacer frente al cambio climático, de manera que pueda satisfacer las
necesidades de las generaciones presentes y futuras.
tienen los siguientes derechos: al
mantenimiento de la vida;
al mantenimiento de la diversidad de la
vida; a la conservación del agua;
a mantener el aire limpio; al equilibrio
ecológico;
a
la restauración del ecosistema y a vivir libres de contaminación.”
Antecedentes
La
antigua diosa griega de la Tierra se bautizó con el nombre de Gaia en la
Teogonía de Hesíodo de 700 aC, fue la "primera que surge del caos”. En el
himno homérico a Gaia de 500 aC, fue llamada “Madre de todos, el más antiguo,
el fundamento”. Sin embargo, el término Gaia
es aún más antiguo que el de Grecia, procede de la India mil años antes. En
sánscrito significa Gaya “Canción en movimiento” y como el Gayatri Mantra, fue
el primer canto al surgir del sonido de la semilla original del OM.
En
la década de los sesentas el doctor James Lovelock, químico británico
especializado en ciencias de la atmósfera, inspirado en la investigación que
realizó para la NASA y el laboratorio de Propulsión JET sobre la posible
existencia de vida y la habitabilidad de Marte, propuso en un artículo
publicado en la revista Nature considerar las diversas esferas de la Tierra
-litosfera, hidrosfera, biosfera y la atmósfera- como un organismo
interconectado, autorregulado cuya finalidad es albergar vida.
En
1971 la bióloga Lynn Margulis se unió a Lovelock haciendo hincapié en la
relación entre la geología y la biología.
Según la teoría Gaia, todo interactúa directa o indirectamente entre sí
y con los componentes químicos de su entorno, incluidos los compuestos
orgánicos, iones metálicos, sales, gases y agua en su conjunto, la flora, la
fauna, y la microbiota… las múltiples interacciones de la biota modulan la
temperatura, la acidez, la alcalinidad, la composición de la atmósfera,
etcétera, evolucionando conjuntamente, percibiendo a la tierra como un
“planeta vivo" o una "forma de
vida." Esta idea ha estado presente en la mayoría de las antiguas
civilizaciones no solo en Grecia sino en todo el mundo.
Para
la década de los setentas la preocupación por los impactos ambientales que el
modelo de desarrollo persistente generaba dio origen a la conferencia del Medio
Humano en Estocolmo, Suecia en 1972, organizada por las Naciones Unidas. Entre los resultados obtenidos, se estableció
la creación del Programa para Medio Ambiente y Desarrollo. En 1987 Comisión Mundial de Medio Ambiente y
Desarrollo conocida como la Comisión Brundtland acuñó el término desarrollo sustentable en una
publicación llamada Nuestro Futuro Común e hizo un llamado a establecer las
normas que guíen la transición hacia el desarrollo sostenible.
Durante
los siguientes cinco años, una campaña formal atrajo más de dos mil avales, es
decir a organizaciones que representaban a millones de personas, incluyendo
numerosas asociaciones nacionales e internacionales y finalmente atrajo a
instituciones globales como UNESCO y UICN – La Unión Internacional para la
Conservación de la Naturaleza. Miles de individuos también avalaron la Carta de
la Tierra que finalmente fue lanzada en el Palacio de Paz en La Haya. Los esfuerzos para que la Carta de la Tierra
fuera reconocida formalmente en la Cumbre Mundial de Desarrollo Sostenible en
Johannesburgo en el 2002, estuvieron muy cercanos a ser exitosos, resultando en
numerosas declaraciones de apoyo públicas de diversos líderes mundiales y jefes
de Estados.
Actualmente
la Carta de la Tierra es ampliamente reconocida como declaración de consenso
global sobre el significado de la sostenibilidad, el desafío y visión del
desarrollo sostenible y de los principios sobre los cuales el desarrollo
sostenible debe ser alcanzado. Es
utilizada como base en las negociaciones de paz, como documento de referencia
en el desarrollo de estándares globales de códigos y ética, como recurso en
procesos legislativos y de gobernanza, como herramienta para el desarrollo de
las comunidades, como marco educativo para el desarrollo sostenible y en muchos
otros contextos. La Carta también fue una influencia importante en el Plan de
Implementación de UNESCO de la Década de la Educación para el Desarrollo Sostenible.
El lunes 15 de
octubre del 2012, el presidente de Bolivia, Evo Morales promulgó la primera ley
que reconoce los derechos de la naturaleza definiéndose como: “el sistema
viviente dinámico conformado por la comunidad indivisible de todos los sistemas
de vida y los seres vivos, interrelacionados, interdependientes y
complementarios, que comparten un destino común.” La naturaleza es considerada
sagrada, desde las cosmovisiones de las naciones y pueblos indígenas
originarios campesinos y definiendo a los sistemas de vida como: comunidades
complejas y dinámicas de plantas, animales, microorganismos y otros seres y su
entorno, donde interactúan comunidades humanas y el resto de la naturaleza como
una unidad funcional, bajo la influencia de factores climáticos, fisiográficos
y geológicos, así como de las prácticas productivas y la diversidad cultural de
las bolivianas y los bolivianos, y las cosmovisiones de las naciones y pueblos
indígenas originarios campesinos, las comunidades interculturales y afro-bolivianas
(Ley de Derechos de la Madre Tierra). Además establece que la madre tierra
tiene los siguientes derechos: a la vida; a la diversidad de la vida; al agua;
al aire limpio; al equilibro; a la restauración y a vivir libre de
contaminación. También establece
obligaciones al Estado Plurinacional de Bolivia.
Palabras de Inauguración
Alberto Ruz (México)
Este
es un día de agradecimiento. En honor a
Benito Juárez decimos que el respeto a los derechos de la Madre Tierra, es la
paz
Ati Quigua (Sierra Nevada, Colombia)
Reconocer
que somos hijos de la tierra puede contribuir a la paz de la humanidad. Hace
diez mil años, cuando la mujer domesticó la primera semilla, inició la
agricultura. Es un honor para mí ser de
la tierra del maíz. La semilla es
nuestro símbolo espiritual. Los
alimentos nutren nuestro corazón, nuestra conciencia. Queremos alimentos
felices, cultivados con alegría y corazón.
Por eso es un honor estar con mi hermana Vandana Shiva. Hagamos memoria de dónde estamos y hacia
dónde queremos ir. Necesitamos que la
humanidad se conecte con la matriz de la tierra que es femenina; el agua y la
luna que son femeninas. Es necesario darle voz al fogón, al agua, a la semilla:
hay que escuchar a las mujeres y recordar la masculinidad sagrada que es la de
ser protectores amorosos de la Tierra.
Jorge Islas abogado y académico UNAM
La
causa por la Madre Tierra no es para el presente, sino para el futuro: tiene
que ver con la vida misma. Hoy debemos
emprender una reflexión profunda y productiva sobre este nuevo derecho. Existen 31 tratados que hacen valor a la
protección del medio ambiente en México pero no se ha visto una regulación que
hable concretamente de los derechos específicos de la Madre Tierra. Siempre se antepone al individuo. Estamos frente a la posibilidad de incluirlos
en la Constitución de la Ciudad de México, aunque ya se reconocen en una ley
secundaria. Madre Tierra te debemos
mucho, aquí están los derechos que te debemos desde siempre.
Salomón Bazbaz (Centro de las Artes Indígenas)
Este
es un encuentro milagroso. Debemos
recordar que la Madre Tierra es nuestro hogar.
Este foro debe de ser un punto de quiebre que marcará un antes y
después. Los responsables de las
políticas públicas, la salud, los urbanistas.
Ser pro natura no es contracultura: debe de ser prioridad en la agenda
política. Los derechos de los pueblos
deben pasar de derecho a un ejercicio pleno.
El cuidado de la Madre Tierra y los derechos de los pueblos indígenas
son inseparables. Tenemos que caminar juntos.
Fortalecer y respetar tradiciones.
Hagamos que este foro sea el primer paso de un trayecto.
Vandana Shiva
Escucho
aquí que las autoridades mexicanas se han dado cuenta que la Madre Tierra no
tiene derechos y han entendido que la defensa de los derechos humanos es
también la defensa de los derechos de la Madre Tierra. Durante 200 años nos dijeron que la Tierra
estaba muerta y debe de ser explotada.
Estamos en la era del antropocentrismo.
Hemos de proteger a la Tierra para proteger a los seres humanos. El 22 de abril haremos una ceremonia en cada
rincón del planeta; vamos a amarte Madre Tierra y abrazarnos para
fortalecernos.
Leonardo Boff
La
Madre Tierra no es un baúl de recursos, es nuestra madre que nos enseña a bien
vivir. Esta concepción nos salvará. Los pueblos indígenas nos enseñan esto: la
cooperación y el profundo respeto a la Madre Tierra. Hablan de las bondades de la naturaleza. Por ello debemos darle derechos de dignidad a
la Madre Tierra que nos permitirá bien vivir.
Que nuestro amor a la Madre Tierra sea tan grande que la defendamos y
construyamos un futuro de esperanza.
César Madruga
Hoy
en día observamos a un México de violencia. Hemos de dar importancia al México
humanista que es capaz de abrazar a todas la culturas y razas, el México que
logró inspirar a otras naciones a impulsar procesos de gran humanismo, como lo
fue la Revolución Mexicana. La Tierra no
es un objeto, es un ser vivo. Somos una
célula integradora de este sistema viviente.
Hemos de hacer de esta ley que respeta los derechos de la Madre Tierra
parte de nuestra cultura y de nuestra cotidianeidad. Hemos de construir una legislación que dé
derecho a que el aire vuele libre y limpio, nos de derecho a respirar aire
limpio. La Revolución Mexicana nos
enseñó que la tierra tiene derechos.
Debemos de sacar al Huitzilopochtli que tenemos dentro para
defenderla. Nuestro himno nacional ha de
cantarse así: “….patria querida del cielo, un soldado capaz de defender a la
tierra te dio.” Somos soldados transformados en guerreros que defienden a la
Madre Tierra
Manuel Granados (Consejería Jurídica y de
Servicios Legales CDMX)
Tenemos
necesidad de construir asentamientos humanos resilientes y seguros, y de
impulsar espacios de diálogo. Hemos de
desarrollar la constitución en ese sentido. Derecho a la ciudad con calidad de
vida, a un desarrollo incluyente y sustentable donde hay que incluir a los
defensores de la Madre Tierra.
Celebramos el derecho a mantener biodiversidad y un enfoque plural. Este foro es un encuentro de vanguardia. Es importante tomar en cuenta las
experiencias locales de éxito. Los tomadores de decisiones deben saber lo que
aquí acontezca. Buscar mecanismos de
regulación estables y una visión urbana resiliente
Luis Raúl González Pérez (Presidente de la
Comisión Nacional de Derechos Humanos)
No
somos conscientes del papel que jugamos en la naturaleza. Quien daña al medio ambiente se daña a sí
mismo y a los demás. Somos seres humanos
e integramos una misma comunidad. La
naturaleza es un bien colectivo, un patrimonio humano.
Es tiempo de crear un nuevo paradigma que
replantee los valores de desarrollo. La hipocresía y la ambición no nos
permiten trascender como seres humanos y como sociedad. No somos seres humanos si no nos asumimos
como un todo. Los seres humanos somos
parte de un código que es la Madre Tierra.
Conferencias Magistrales
VANDANA
SHIVA
Doctora en ciencias físicas. Una de las
ecologistas, feministas y filósofas de la ciencia más prestigiosas a escala
internacional que lucha activamente contra el modelo neoliberal de
globalización y a favor de los derechos de los pueblos. Shiva recibió en 1993
el premio Nobel alternativo de la Paz.
Es directora de la Research Foundation for Science, Technology and
Natural Resource Policy y editora asociada de la revista The Ecologist. Es miembro
del Consejo Nacional Ambiental de la India y dirige un movimiento internacional
en favor de los derechos alimentarios.
Somos
hermanos de una cosmovisión profunda del mundo.
Podemos construir una visión femenina y ecologista de la tierra,
trabajar en cooperación. Sembremos las
semillas para el futuro y las condiciones del entendimiento. Nací en los bosques del Himalaya. Vi a mi bosque favorito ser remplazado por
huertos de manzana. A partir de eso,
decidí que todas mis vacaciones las dedicaría a la Madre Tierra, esto desde los
años setentas.
En
los bosques aprendí todo. Son un sistema
vivo. La Madre Tierra debe ser cobijada
y debemos comprometernos a protegerla al mismo precio que nuestra vida. Nuestro
mensaje colectivo es detener la
destrucción.
Con
su fuerza, el río Ganges podría destruir todo.
Sin embargo, el cabello de Shiva nos protege. Shiva representa la protección y su cabello
son los bosques. Los cabellos de Shiva
(los bosques) detienen la fuerza destructora del Ganges.
El
Bosque te da todo, puedes vivir allí.
Representa la interconectividad, la más alta forma de organización. Tristemente la diversidad de los bosques ha
sido reemplazada por los monocultivos.
Las mujeres cuidan al bosque como madres, nos tomó once años hasta que
el gobierno entendió que por lo que se luchaba era científicamente válido. El bosque es agua, aire, tierra. Eso es rentable. Cuando decíamos esto en los años setentas se
reían de nosotros.
La
vida no es negociable, no es vendible.
Nuestro mundo no es para venta.
No es mercancía ni es privatizable.
Aprendemos lecciones del valor y la riqueza de la diversidad observando
los bosques y las selvas. Nos enseñan
sobre auto-organización, autogobierno y el derecho de todos a vivir en este
planeta. Esa, es la verdadera práctica
de la democracia, nos decía Gandhi. Nos
hacen creer que la democracia es ir a votar y que el voto es tu libertad. Pero no es así. Colón, el papa y Occidente pensaron que
habían llegado a la India, pero llegaron a América. Nos dicen a todos indios, ese es su único
punto a favor. Todas las especies y
riquezas de nuestras tierras construyeron y edificaron al mundo Occidental.
Desde
entonces la lógica y el sistema impuesto nos hacen a todos pagar las pérdidas y
a unos cuantos ganar: se privatizan las ganancias y se socializan las pérdidas.
Observen a las compañías mineras: envenenan, intoxican y se enriquecen. Los que se enriquecen de las riquezas de
otros necesitan siempre más. Antes
vendían plaguicidas, hoy semillas transgénicas, mañana biología sintética. La semilla es nuestra invención. Es nuestro derecho. Premian y le dan dinero al que crea una
semilla que mata. Tenemos que entender
que somos los creadores del universo, la Familia de la tierra. ¿Por qué le
damos valor a los criminales? les pagamos por matar, eso no es aceptable.
La
milpa es un sistema auto-organizativo que tiene todo. Es como el bosque. En India tenemos un equivalente de 9 semillas
que salvan. Esto me dijo un campesino de la India “Estos nueve cultivos crean un conjunto de armonía y
equilibrio a nuestros pies, en el cielo y en nuestro cuerpo. Eso necesitamos en
nuestro cuerpo para estar saludables. Son una dieta balanceada”.
El
monocultivo no es nutriente y está envenenado.
Entre más devuelvas a la tierra la diversidad, más nutritiva será. El sistema de producción de alimentos en
monocultivos nos quita la vida.
Representa un porcentaje considerable del daño a la tierra, de la
contaminación del agua y uso, del aire, el efecto invernadero y esto para que
la mitad de la comida del mundo se eche a perder. La agricultura industrial es responsable del
50% de la destrucción ambiental.
En
la milpa no hay enemigos a destruir. 250 especies de la milpa son nutrientes.
¿Por qué matarlos?
Quiero
que los dueños de las corporaciones muestren su cara, que no se escondan; hemos
de desenmascarar a los dueños de las transnacionales. Hemos de desenmascarar
los instrumentos, sistemas heredados desde Cristóbal Colón y de una visión del
mundo que ve a la Madre Tierra muerta.
Heredamos la jurisprudencia de Colón: eres aventurero, robas y creas
derechos de propiedad intelectual.
La
Tierra no está muerta. Hoy en día, hasta
en la ciencia se sabe que la naturaleza está viva, nos lo dice la teoría
cuántica. La violencia nace de esta
separación enarbolada por el eurocentrismo y el patriarcado. La separación es violencia, la unidad no lo
es. La ciencia comprueba la importancia
de la diversidad. La uniformidad no es
una cualidad, destruye la equidad. Somos
iguales pero diferentes. Los cocreadores
de la naturaleza son los campesinos. Hay
200 mil variedades de arroz en la India.
Eso es genialidad. Hemos de
unificar a todos los que saben que son hijos de la Madre Tierra. Llevaremos a
Monsanto a un tribunal, por delito de ecocidio. Es derecho de cada especie tener su tierra para desarrollarse. Esta tierra tiene suficiente para las
necesidades de todos, no para la riqueza de unos cuantos, como dijo Gandhi.
El
Derecho al alimento, al agua y a la tierra son derechos naturales. Los Derechos construidos o artificiales
no. Hemos de Reconocer obligaciones que
tenemos y derechos para luchar por la Madre Tierra.
LEONARDO BOFF
El
22 abril es el día de la Madre Tierra: no es suelo que se pueda comprar,
vender. Si hablas de la tierra como madre, te refieres a ella con amor, con
cuidado. Estas actitudes debemos tener hacia la madre tierra para cambiar
nuestra relación hacia ella: deja de ser una relación de despojo y se convierte
más bien en una relación de intimidad y protección. Cuando decimos Madre
Tierra, no nos referimos a una metáfora ni a una expresión poética, ni a una
reminiscencia de creencias de los pueblos originarios. Hoy sabemos que la Madre Tierra es vida y
está viva. Atahualpa Yupanqui dijo el ser humano es la tierra que canta, que
anda y que piensa.
Este
es un concepto de ancestral: alma matter (griega), nana (budistas), pachamama
(andina), tonantzin (México). Las civilizaciones desde tiempos inmemoriales, la
han sentido como madre porque nos da todo para vivir.
En
el siglo XVI algo cambió con la visión científica y moderna (Descartes,
Newton): la Tierra se convirtió en un campo de explotación y ejercicio de la
libertad humana.
Es
hasta los años 70 que queda claro para la comunidad científica mundial que la
tierra es un organismo vivo.
La
Tierra tiene una articulación tan sutil que mantiene y reproduce vidas. Tiene
21% de oxígeno, si subiera a 30% nos morimos.
La salinización de los océanos es de 3.4%, si subiera a 6% no existiría
la vida.
La
teoría científica aceptada por la comunidad mundial nos dice que la tierra es
un organismo vivo que regula todos los elementos. Mantiene generosamente la capacidad de
hacernos vivir.
El
testimonio de los astronautas nos dice que no hay diferencia entre la tierra y
humanidad, todo es una unidad.
Debe
de haber una emergencia de una conciencia planetaria, no basta la mexicana o la
latinoamericana, somos hijos del planeta.
Wilson,
el biólogo que creó la palabra “biodiversidad” nos dice: si tomo un gramo de
tierra y lo veo con microscopio cuántico, hay 10 mil millones de
microorganismos de 10 mil especies. La
tierra está viva. Es más que portadora
de vida, es un súper organismo vivo.
La
naturaleza de la Madre Tierra es relacional e informativa. No es materia y energía, es la tercera
dimensión: información, conexiones y relaciones cargadas de información. Nada existe fuera de la relación. Todo tiene que ver con todo y en todas las
circunstancias, la información marca y se queda en el código genético. Energía,
materia e información.
Así
que la Tierra es la expresión del conjunto de relaciones generadas y la
información intercambiada en billones de años de evolución. El universo es el conjunto de conexiones de
relaciones entre todos los seres.
La
declaración de derechos humanos dice: todos los hombres tienen derechos ¿y las
mujeres? Lucharon para tener derechos y
sólo hasta 1933 pudieron votar (en Brasil antes) ¿y los negros y los
indígenas?…Hoy tenemos que luchar por los derechos de la naturaleza y la
tierra. Todo tiene dignidad, merece
vivir y merece existir.
El
ser humano es la porción de la tierra que siente y piensa. Adam en hebreo significa ser humano; hombre y mujer hijo de la Tierra.
Si
los seres humanos tenemos derechos y somos parte de ella, la Madre Tierra debe
ser incorporada en nuestra visión más amplia; no podemos restringir nuestra
visión a los seres humanos. No tiene sentido el antropocentrismo, debemos
superarlo. Cada ser tiene un valor intrínseco. Todos tienen lugar en el proceso
de evolución.
Todos
los seres vivos tienen un acervo genético de billones de años, tenemos una
misma base de sustentación biológica y conformamos una gran comunidad. No queremos el medio ambiente, queremos el todo.
No
podemos tratar a la tierra como queremos, tiene derechos de vivir pura y
respetada. Derecho y dignidad. No podemos tratar a la Madre Tierra como la
modernidad la ha tratado, no respetando sus ciclos y su tiempo de descanso. La hemos explotado tanto que necesita tiempo
para reponerse. Las bases fiscas químicas que nos sustentan están a punto de
ser destruidas. Entre 70 y 100 mil especies de seres diferentes están
desapareciendo.
En
la historia se han registrado 15 grandes extinciones. Al desaparecer una célula, desaparece con la
información capaz de salvar muchas problemáticas de la humanidad. La tecnociencia se hace sin escrúpulos,
trabaja para el mercado, no para la vida.
El Siglo XX fue el de los derechos personales y sociales; el siglo veintiuno
ha de ser el de los derechos de la Madre Tierra.
“Una
ética de la madre tierra”: derecho a la regeneración de su biocapacidad, la
capacidad de ser madre generadora de vida.
Tiene derecho a: estar libre de todo tipo de contaminación; ver por todos
los seres, especialmente los que corren peligro extinción para que sean
cuidados; bien vivir; la armonía entre todos seres humanos; la conexión con el
universo por ser parte de la totalidad.
Hemos
de transitar hacia el paradigma que pone al centro la vida cuya metáfora es una
mano extendida, comparado al paradigma de la modernidad que se funda sobre el
poder y el poder de dominación, el puño cerrado para someter. Donde hay poder no hay amor, desaparece la
misericordia.
La
civilización moderna se estructura en la división del saber hasta llegar hasta
las últimas dimensiones de la vida y de la materia.
La
tierra no necesita de nosotros.
Hemos
de transitar del paradigma del puño cerrado al de la mano extendida que
acaricia y cuida, a una relación amorosa con la realidad. Lo que vive debe de ser cuidado, lo que
cuidamos lo amamos. Somos resultado del
infinito cuidado de nuestras madres. El
paradigma nuevo es el de cuidar todas las cosas y a nosotros mismos. El cuidado viene de la responsabilidad
colectiva de mantener a la tierra viva, a los ecosistemas.
Necesitamos
educar para otro tipo de consumo.
Sobriedad comparativa, consumir lo necesario y suficiente para
todos. ¿Qué es la espiritualidad?:
cultivar el espacio de lo sagrado. Tener
espacio para respetar y amar. Hay que respetar la herencia sagrada.
No
soy pesimista, la realidad es pésima.
Pareciera haber una tragedia anunciada, pero la vida es más fuerte que
la muerte. La vida no es ni material ni
espiritual, es eterna.
Hoy
hay una gran crisis de civilización, no es una tragedia la que se anuncia. Ya tenemos que cambiar. Tenemos que hacer una revolución radical
ecológica: con una nueva producción, distribución y relación con la
tierra. Hemos de superar la crisis para
salir mejores, más sencillos, más abiertos, más fraternos.
La
revolución tiene que empezar por nosotros.
El Papa Francisco pidió perdón por los 65 millones de indígenas muertos
en nombre de Dios.
Hay
que rescatar el trabajo ceremonial y espiritual de las mujeres “Las que sacaron
de la costilla de un hombre”.
Se
quiere re-colonizar a América Latina.
Hay que apoyarla biológicamente.
Que crezcan y se regeneren sus territorios, sus costumbres,
conocimientos. Este es el ideal de buen
vivir (eje estructurador de una humanidad en armonía).
MATEO CASTILLO: CARTA DE LA TIERRA
“Ley
Blanda”: Ley vinculante para gobiernos locales.
La
prioridad es la educación para el desarrollo sostenible.
La
Carta de la Tierra se reconoce por la UNESCO.
Interdependencia
global como concepto de alianza.
Rescate
de los principios y valores básicos para el nuevo paradigma de vida sostenible.
CÉSAR DANIEL MADRUGA
Acercarnos
a las leyes superiores.
El
reto es darle uso a esta ley y adoptarla desde la gente.
Entender
los códigos culturales.
Juntos
crear la cultura mestiza de la Tierra
DR. JOSÉ GILBERTO DE GUERRERO
Principio
precautorio y derechos de la Tierra en Guerrero.
Bioética
como materia de la carrera de derecho.
Siglo
XXI – siglo de los derechos de la naturaleza.
SALOMÓN BAZBAZ
Tenemos
urgencia de detener la minería y el fracking (la fractura hidráulica) en los
territorios sagrados.
VANESSA JASON
Los
abogados necesitan entablar un diálogo con todas las disciplinas para poder
juntos amar la tierra.
El
problema es la aplicabilidad de la ley.
Se requiere el esfuerzo de la sociedad civil y un cambio en la
consciencia. La ley no es específica. La
perspectiva antropocéntrica es lo que tiene que cambiar. No se necesita hacer
muchos cambios, sólo la perspectiva antropocéntrica.
Resultados
en Sao Paulo: 1. Necesidad de los Estados de reconocer los derechos de la
naturaleza; 2. Los derechos de las personas a relacionarse con armonía.
La
Naturaleza, la Pachamama, tiene derechos y es un ser.
Esto
no es un modelo económico sino un derecho a la vida.
Más
convicciones y menos prohibiciones.
VELASCO PIÑA
Escuelas
de Guerreros Espirituales para elevar la consciencia de los humanos.
De
aquí, todos y cada uno tiene que salir convencido de convertirse en un guerrero
espiritual.
CÁNDIDO MEZUA
¿Por
qué apoyar a los pueblos indígenas y sus territorios? ¿Por qué hablar de la
Madre Tierra? Los pueblos indígenas y naciones autónomas han sido despojados.
Todos jugamos un rol en esta sociedad.
Debemos buscar nuestra identidad y entender por qué tenemos un vínculo
con la Madre Tierra.
Hay
una responsabilidad de vida a asumir en los roles, hay que hablar por los que
no tienen voz, el rol es hablar por la Madre Tierra. Las leyes nacionales
favorecen a las transnacionales. La
Madre Tierra es parte de nuestra vida y es nuestro vínculo en comunidad. Cada uno tiene un rol para salvaguardar a la
Madre Tierra.
ARMANDO SACTA (ECUADOR)
No
confiemos en los cambios que se hacen desde arriba. La fuerza está en el pueblo. Los pueblos somos los arquitectos de nuestro
propio destino.
MUMTA ITO (ESCOCIA)
La
ley no empodera a la gente para proteger, solo hace más lenta la destrucción.
Estamos
creando un nuevo paradigma holístico de nuestra relación y de la ley que
reconoce que la naturaleza es
la fuente de la vida. El problema es la
perspectiva utilitarista y la naturaleza no es un sujeto de la ley, es un objeto
y la relación está reconocida.
Las
leyes son locales y se siguen procedimientos burocráticos, son juez y parte los
que destruyen y los que legislan. Los
derechos de la Madre Tierra evitarán todo esto.
Se requiere hacer
a la naturaleza un SUJETO de la ley. La naturaleza está fuera del sistema.
Tenemos
que encontrar formas para co-crear soluciones.
Como la Iniciativa de los Ciudadanos Europeos. Hemos construido una red
para conectarnos y encontrar soluciones.
El reto en Europa es la espiritualidad.
La gente no sabe lo que pasa en América Latina, necesitamos un modelo
distinto para trabajar.
Tierra y Agua
La
urgencia de detener la minería y el fracking en un territorio sagrado,
representa el derecho a la vida en el futuro.
Los bienes comunes no deben privatizarse, las grandes ganancias de las
corporaciones traen grandes pérdidas a las regiones.
Flora
La
protección de los bosques es fundamental para la vida en el planeta tanto en
Áreas Naturales Protegidas como en las que no lo están, de ellos depende gran
cantidad de oxígeno que respiramos día a día.
Es vital la conservación de los arrecifes de coral en las costas de
México y América Central porque albergan a miles de especies y las algas
asociadas a los arrecifes son las mayores productoras de oxígeno en la
Tierra. Incluir a las poblaciones
humanas es un elemento insoslayable para la protección de los arrecifes de
coral. La siembra de maíces transgénicos
transgrede el derecho humano a la conservación, utilización sostenible y
participación equitativa de la diversidad biológica de los maíces nativos,
también daña a los derechos de los pueblos originarios, la alimentación y la
salud.
Fauna
Los animales son seres
vivos, estos deben de ser sujetos de derechos para salvaguardar su
existencia. Los animales tienen derecho
a una vida digna, a no ser maltratados y a estar libres de sufrimiento. Los animales tienen derecho al libre
tránsito. El ecosistema es su hogar y
deben de existir garantías para que estos puedan transitar. Los espectáculos con animales deben de estar
prohibidos. Ningún animal puede estar
sujeto a la humillación en un espectáculo público o privado. Los animales catalogados como mascotas deben
de tener derechos por sí mismos, al igual que la fauna silvestre. Estos derechos no deben de estar únicamente
vinculados a los tutelares de los animales.
El Estado debe proteger a todos los seres vivos.
Pueblos y Derechos Humanos
No
hay pueblo originario sin tierra, hemos de rescatar el flujo cultural natural
de las comunidades y regresar su dignidad para revertir el proceso de
destrucción de los últimos siglos. Es
imprescindible recuperar la historia de nuestros pueblos, ya que cada pueblo
tiene una necesidad propia. Fortalecer
un diálogo entre las culturas, que guíe el camino a seguir, construir la unión
en la diversidad y una gobernanza basada en el buen vivir. Somos semilla. En este mundo vivimos
indígenas y no indígenas.
Eco-hábitat
La
naturaleza nos brinda elementos fundamentales para la vida, por este motivo es
necesario replanificar, rediseñar y restaurar.
Tan importante es retomar las técnicas ancestrales de agricultura como
impulsar tecnologías que nos permitan vivir conjuntamente de forma
sostenible. El eco-hábitat es un nuevo
paradigma de vida que precisa de la participación ciudadana, la cooperación, la
sustentabilidad y la justicia social.
Algunos ejemplos de estos proyectos son: ecoaldeas, eco-barrios,
escuelas sustentables, el Consejo de Asentamientos Sostenibles de las Américas,
proyectos de economía solidaria y muchos más.
Mujeres, madre tierra y espiritualidad
La
naturaleza humana nos permite ser conscientes de que la protección de la Tierra
no es una lucha de sexos, necesitamos equidad, crear redes que fortalezcan la
comunicación. Tejer procesos de paz que
garanticen y reconozcan los derechos de la naturaleza. Consideramos que todos los elementos,
minerales, animales, plantas, selvas, ríos, montañas, humanos, microbiota,
planetas, estrellas, así como lo invisible al ojo humano son únicos y
necesarios para nuestra existencia y por lo tanto, es fundamental vivir juntos
en armonía con la naturaleza.
Jóvenes guardianes de la Tierra
La
tarea de los jóvenes que integran la generación presente, no es sencilla,
enfrenta grandes retos que deberán resolverse en unidad a través del respeto,
la paz y la armonía. Es necesario un
diálogo constante entre jóvenes de diversas culturas así como la creación de
redes de colaboración en torno a la vida y sus diferentes aspectos. Así también, es imprescindible impulsar una
educación que incorpore saberes ancestrales y modernos, que genere una base
cultural para lograr la sostenibilidad.
Espiritualidad
La
protección de la madre tierra debe considerarse un punto crucial para
mantenernos unidos como sociedad y también con las demás formas de vida. Tener como principio universal que “todas las
mentes están al servicio de la madre tierra,” que “la espiritualidad vive en
nosotros mismos, no se puede intelectualizar”.
Mediante la compasión y la empatía, mejorar la relación espiritual con
todo aquel ser que respire. Generar y
alentar la espiritualidad a través del amor.
Tenemos
que superar el antropocentrismo y elevar el pensamiento hacia el
biocentrismo. Es urgente implementar un
código de conciencia para y con todo lo que nos rodea.
La
fauna de la tierra tiene derecho a prosperar, así como la vegetación tiene
derecho al tiempo necesario para restaurarse a sí misma, más que solo por
conservación sino por el derecho a vivir en paz.
Legislación
Son derechos inherentes de
la Madre Tierra:
Derecho a la vida y a existir
Derecho a la regeneración
Derecho a mantener su identidad e integridad
como seres diferenciados
Derecho al agua como fuente de vida
Derecho al aire limpio
Derecho a estar libre de modificación genética
Derecho a una restauración plena y pronta
Estrategias
Reconocemos a la Madre Tierra como un solo ser
vivo, indivisible en su infinita gama de seres interdependientes e
interrelacionados con un destino común, que tiene derecho a la conservación y
preservación de todas sus especies, con base en la renovación de sus procesos
naturales y la regeneración integral de sus ciclos vitales. El ser humano es
parte integrante de la Naturaleza y es la Naturaleza el centro de nuestra
existencia. Reconocemos las leyes de la
Naturaleza como leyes propias e inherentes a nuestra condición humana.
Establecer
un Tribunal Mundial de los Derechos de la Naturaleza que dé voz cualquier tipo
de atropello a la Naturaleza y sus derechos
Crear
un Parlamento permanente desde la sociedad civil para promover, compartir,
asesorar y crear leyes y normas jurídicas a niveles local, nacional, regional e
internacional.
Establecer un Comité Lingüístico que cree un
lenguaje no antropocéntrico para referirnos a este nuevo paradigma que estamos
creando de respeto hacia la Madre Tierra.
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